为什么我们普通人在天地之气交中无法获益呢？

    首先，是人的思想或思维问题，也就是“想”对身体的影响。我们想象吃酸梅，口中就会流酸水，所谓望梅止渴者也；想象站在绝壁上，脚底就会出现酸涩感；想到悲伤的事，就会有眼泪流出等等。实际上并没有吃酸梅、登绝壁，只是这么一想，身体就发生反应了，身体内已经发生了质能之间的转化，信息（能量）状态转化为物质（生物化学物质）状态。

    这种“想”对身体的影响就直接影响到人与天地气交的契合。而一般的普通人要做到不胡思乱想是很难的。而当我们胡思乱想时，不仅牵动身体产生一系列的反应，而且思考会消耗掉大量的能量，致使我们在每个瞬间与天地气交的契合处于若有若无的状态，用大家明白的话比喻就是接触不好，身体接收的信号不是全息的，因为这时接收信号的器官相当于半导体。

    其次，是人的习性作用。当人们面对利弊、得失、荣辱、祸福时，只接受喜欢的和想要的，拒绝讨厌的和不想要的。而实际上事与愿违的情况经常发生，人生不如意十之八九。这就必然引起“喜怒哀乐悲恐惊”七情对身体的轮流伤害。

    第三，人自身就是个小宇宙，自身就有“天地”相合的问题。人之“天”可喻为“心”或“意”或“心意”，具有无形无相无所不在的天之性；人之“地”可喻为身体，有形有相有具体的物质形态，如五脏六腑四肢百骸等。

    平时我们的“心意之光”经常不能照耀在自己的“身体大地”之上，被乌云遮蔽了。这个乌云就是我们的心狂热地追逐外物、追逐名利，以及面对得失、利弊、荣辱时被扰动得心浮气躁、心不守舍了，身体就被晾在那不管了。
    身体如果像大地一样长久不被阳光所照射，五脏六腑四肢百骸的运化也就出问题了。如果再不停地超负荷地透支使用身体，不按时睡觉，不按时吃饭，生活没有节奏，生活习惯的紊乱必然带来身体运化的紊乱、神经活动的紊乱，那就离大病不远矣。

    《黄帝内经》中关于气最复杂的要数对五运六气的描述了，但对于一般的人意义不大。对于我们普通人，只要了解一气就够了。道教中有很多练习或修行“一气”的方法，如“神气相依”、“形与神俱”等等。

    修行人都知道，“神行则气行，神住则气住”。“气住”不是气不流动了，而是不再飘忽不定了，也就是天地之气交对于人体表现为相对稳定的状态了。

    但这还是天地之气交在空间上的情况，在时间上，也有一个气交问题，所以《黄帝内经》的《天元纪大论》、《五运行大论》、《六微旨大论》、《气交变大论》、《五常政大论》、《六元正纪大论》等都是专门讨论时空五运六气交变模型的，由此可见《黄帝内经》对气交的重视程度。

    对于一个已经在滚滚红尘的熏染中成为半导体的人，如何才能在天地之气交中最大限度地与天地之气相合呢？后面逐渐介绍给大家的道家排毒、通经、培元法门，如桩功、行步功、导引术、太极拳，以及心斋、坐忘、见独等都是修行阶梯。

    各种功法都是练习如何“精神内守”，如何“形与神俱”，如何“身心合一”。只有做到了这个，人才能顶天立地地“参赞天地之化育”，人体在面对天地“气交变”的太过不及中，就能自动调适而无过与不及。

    所以天地之五运六气的气交对普通人、亚健康状态及病态人的影响是相当大的，而对于真人、至人、圣人、贤人乃至君子等的影响则是微不足道的。他们总是“恬淡虚无，真气从之”，总是“精神内守，病安从来”。